如果先把规范理解为不可直接获得的东西，而把实在法理解为规范的可直接获得事实性标记，从而实在法和道德都是探究和标记规范的方法，那么对法律实证主义的理解，就有令人豁然开朗的感觉。

理解法律实证主义：法律为什么是事实?

这篇文章可能暗示（也是我在思考和写作时一直暗中在想的），分类谓词和投射谓词分别是如何在哈特式的描述法理学和德沃金式的解释法理学中找到自己的解释性力量的。

内涵与规则

现在我提议跟随塞拉斯，看看他是怎么展示一个实践的世界故事——一个在世界中游历的矩阵——是如何被建构的。这个世界故事既是认识的，也是实践的，而且提供了对真的新说明。之后，我们会简单评论这个世界故事。

世界故事

对于这个n元表达式配置，是什么使得它言说被指称项以那个具体的n元方式相关系呢？

规则和对象

在进一步讨论之前，让我们回顾一下我们现在来到哪儿了。我们其实一直在处理语言。首要的是，将语言放在自然秩序之中，认识到它同样是有经验特征的自然对象。如此，就不能期待语言与其置身于其中的世界的关系单纯是语词与世界、非实在与实在那样的关系了。进一步的是认识到，语言被创生并一直在变化，内部发展成为有规则支配的复杂样貌，就像一个微型世界，有其特有的地形、纹理、对象和运动。

到目前为止，语言本身“前后方”的问题都还没有触及。所谓“前方”的问题，就是说，这样复杂的微型世界的原因是什么呢？换言之，语言是不是心灵实体或过程的意向动作（intending）或相信动作（believing）用以传达（communicate）对世界的意向性（intentionality）或信念（belief）的工具（其复杂性、内部的规则和运动寄生于外部世界的实事）？还是说，语言内部的地形、纹理、对象和运动本身就有意向动作和意向性？

如果认为语言只是心灵的实体或过程表现外部世界的工具，那么在

（语言的）表示（非语言的）

的关系之间，我们就想知道，既然我们承认无论是语言的还是非语言的都是自然对象，那么它们之间是怎么发生联系的？在语言项和非语言项之外还有什么保证了它们发生接触、对应的关系吗？

再者，这里所说的“关系”的存在论地位如何？难道是说，心灵的实体或过程在它们之外放置了什么额外的东西，后者保证了前二者根本上是有联系？这些东西会是什么呢？不能只是说，这里只有意向动作直接把握了世界，然后以语言来传达世界的实事。意向动作直接对象显然不是世界，那会是什么呢？会不会是属性、事实、对象直接被作为意向内容由意向动作捕捉到呢？我们以后会看到在这点上维特根斯坦有深刻的洞见。

在这里，哲学家们有根本分歧。笛卡尔主义者坚持心灵的实体是语言传达的原因。新笛卡尔主义者坚持心灵虽然不是实体，但是**独一的非物理过程**（不可被还原），这一过程解释了为什么会有如此这般的语言传达，但不能被反向解释。新亚里士多德主义者则可能主张心灵的过程是语言传达的原因。自然主义者则先满足于语言是自然独享的复杂构成和运动的事实的发现，并且期待心灵的实体或过程的那部分在目前作为前者的模型的占位（place holder），在后来对作为已经得到解释的神经物理过程。

看起来，自然主义与物理主义和同一论相兼容。不过自然主义与后者的一个关键差别在于否认语言传达可以还原为心灵占位或过程。不但如此，自然主义还主张，语言本身并非单纯的传达动作而是有固有的意向性，语言动作或者说语言行为本身也是意向动作或者说意向行为。或者说，语言动作本身就是“在思想”（表现为有经验特性的自然-语言对象有规则地生成、运动和组合）。这样的“在思想”与无论是二元论者主张的心灵实体或过程的关系就是这样的：

关乎这样的思想的概念构成关乎概念活动的概念的基本阶层（stratum），就像关乎感知环境的中等尺度的概念构成关乎物理的概念的基本阶层一样。

看到上面的描述，我想读者应该和我在想象，语言和心灵的关系就像不同的地质层次之间的关系，二者是精细与粗糙的关系，但不是原因和结果的关系。在特定的场合，山川的起伏是实在的；而在另一特定场合，山川的地质构造也是实在的。这很容易使我们联想起查阅电子地图时的感觉，双击一个城市的符号，我们进入到该城市的细节画面，这个细节画面不是该城市符号所表示的对象的原因，后者在另一个阶层与其他相应的对应发生关系时有不依赖于前者的身份。

如同塞拉斯说的，我们一直在描绘的语言动作这一阶层定义了思想2的概念，它不是心灵的实体或过程定义的思想1的概念，正如理论物理学定义的一个物理的概念，它不是常识的概念。

塞拉斯进一步解释它们的关系：

> 精致的物理理论引入的微观物理过程被理解为用前理论语言概念化的物理过程的因果前件。不过，依照理论，当盐溶解于水时发生的微观物理过程之于溶解不是原因之于效果。它们是更充分设想的溶解。当云飘过天空时，发生的微观粒子的运动不致使（cause）云移动；依照精细的理解方式，它们就是云的运动。
> 同样，提出作为“内在片断”的思想2概念不是为了给出声地想（thinking-out-loud，即我们一直在说的语言动作）的原因，而是为了能够精细地描述出声地想是什么。没能领会这点就是混淆完全充盈意义上的（full-blooded sense）言语行为的概念和作为样式（pattern）发生的言语“行为”的概念——就像我们可能会混淆微笑的概念和嘴角上扬的概念，或者混淆举手的概念和其向上运动的概念。（《自然主义和存在论》，第五章，第 17~18 段）

塞拉斯一直在区分充盈意义上的言语行为和稀薄意义上的的言语行为之间的差别，这种差别正如上面所说的微笑的概念和嘴角上扬的概念，举手的概念和手向上运动的概念之间的差别。一段声音，一片书写，就算是没有人或上帝，在纯粹设想的死物质组成的唯物论世界中也有类律特性展现出来——展现给什么呢？一旦被设想（瞧，不已经被设想了吗？），答案自然很明显。也可以设想，距此 200 百亿光年的某颗星体上的两个特征的相似，即使没有被意向到，不妨碍那个事实的事实的存在。

如果这些设想不完全是荒谬的，那么所谓稀薄意义上的语言动作无异于这些单纯的自然事件。我想，即使当我们认识到语言的经验本性，我们还是期待是心灵的实体或过程的神秘的意向性充盈了语言的纤维。这里正是困难之处，我们需要在心灵主义和自然主义之间寻找可靠的感觉。

现在，当这些自然-语言对象被纳入到一个复杂的、规则支配的系统之中，就具有完全不同的实在性了——这里发生了非常奇妙的事情，塞拉斯会说这里就有了意向性。但是这个系统不是单纯的语言内的事情，而是不断经历进入语言转场、语言内转场和离开语言转场的内部运动，与这个世界纠缠在一起，无法分离。

回到二元论的主张。如果认为充盈意义上的语言动作只是心灵的实体或过程的意向动作的传达对世界的意向性的工具，并否认语言动作本身有意向动作和意向性，那么该对这种二元论说点什么呢？塞拉斯说：

> 如果我们现在去除关乎其功能的和规则支配的特征的方面来掏空出声地想这一原初概念，那么我们可以恰当认为思想2是言语“行为”的因果前件。不过，这样做就是自此以后看不见原初被解释的，并且放开了心灵迷宫中的阿里阿德涅的线。
> 认为思想2是出声地想的原因（而且这点这样表述就变成分析的），就是暗中消除其关乎像意指、指称、意义、真和衍推这样的语义特性的归属的特征来掏空出声地想这一概念。（第 21-22 段）

我来解释下这两段评论。在《经验主义和心灵哲学》中，塞拉斯向我们展示了：诸外显言语行为是如何作为笛卡尔主义者所谓的内在片断的模型的；并且当这一切确立之后，心灵可以将这个模型的占位（一个缩略表达）视为一个实体，从“我有如此这般的‘内在言说’，即 b1、b2、…bn 等外显言语行为”转变成好像这些外显言语行为是那个原先只作为它们构成的模型的占位现在作为实体而成为它们的原因“我的‘内在言说’致使我作出 b1、b2、…bn 等外显言语行为”。

诸外显言语行为 b1、b2、…bn，它们内部的殊型及其关系都是清晰的，它们与所假定的殊相或者说对象的关系也是清晰的，这时怎么理解所谓的这些外显言语行为的原因的“内在言说”（或者说“内部片断”）NP 呢？当然是将它理解为诸外显言语行为构成的模型的占位，因此：

NP=df（b1, b2, …bn）

如果有人坚持说，“拿掉（b1, b2, …bn）部分，我也可以有思想”，那么我们就要问他，“那你的思想究竟是怎么样的？”这里内在片断主张所遭遇的困境是显而易见的。在语言动作是否固有意向性问题上，二元论所遭遇的诘难也是显而易见的。

每当我读到这一节的讨论时，我总努力获得一种感觉，一种或许可以说是自然主义的感觉。语言内部实际充满规则支配的（rule-governed）对象和动作，是一个彼此融贯协调的微型世界。如果有上帝，当祂把这个网络置于祂的显微镜下观察，犹如观察一粒细胞，稍微熟悉生理学的人都知道，它仿佛规则/规律支配的工厂。

我不忙着去想，这不是心灵的实体或过程所致使的呢？而是满足于这一事实，并仔细去感受，努力把这个复杂的微型世界视为自然世界的一部分。它是怎么生成的，为什么会发生，为什么单纯的语言殊型以及它们与假定的殊相的联结就蕴含了意向性这一理解意识或思想的核心，我们都很好奇。任何自然主义者都没有解决这个问题，而且很可能永远也不能解决这个问题。

我们需要一个对内部神经-物理过程的精细描述，然后像塞拉斯对待理论物理实体和常识对象的关系那样对待神经物理-过程和语言动作的关系，这是穿过不同的世界地质层次发现不同面貌的事情，而不是发现了语言动作或常识世界的原因的事情，正如普特南在一篇文章中曾指出的是，对微观粒子的说明无法解释为什么圆的凿不能插入方枘之中（原因不能说明理由，事物不能说明概念，除非前者也获得后者的身份）。

在这篇文章，我主要讨论了语言之“前”的疑问——语言是不是所谓心灵实体或过程的产物，在下一篇文章，我希望讨论语言之“后”的疑问——抛开它的意向性来源的问题，思考语言与其置身于其中的世界的关系。这个疑问将把我们引向许多有意思的问题当中，比如一个表示系统与地图的关系、是与应当的关系、真和是的逻辑结构问题，以及塞拉斯所说的“世界故事”。

一点题外话。心灵哲学是当代哲学的最前沿领域之一，学习它特别需要保持心智的诚实，不得有明知的含糊。正因为它是前沿，不同的深刻的哲学家的解答差别很大，但不要轻易幻想自己可以将它们综合起来，要是可以，他们早就做了，满足于一两位立场相近的深刻哲学家的解决，尽最大努力弄清晰其中的细节，消除任何明知的含糊，这可能是在这个领域内做到心智诚实最关键表现。此外，单纯依靠思辨的、逻辑的方法还是不够的（虽然它们极端重要）；如果有机会，应该深入了解计算机科学、理论物理学这两个领域的工作。如果看看丘奇兰德（他是塞拉斯的门下）《科学实在论和心灵的可塑性》就可能感到，这本书因其作者比一般作者表露出的更高的科学素养而大放光彩。不过这本书在思辨上的粗略和肤浅的另一个事实使我们看到，思辨能力仍然是哲学家的看家本领。

2020/3/11
南坪

---

附录
（《自然主义和存在论》第五章第 24~25 段）

24.我在本节一开始提出从传达手段来理解语言有“本末倒置”的危险。下述思路说明了这个危险：

> 语言片断是关乎传达框架的行动。尽管个体语言行动没有传达抑或甚至没有意向传达也可以执行，但是这个事实，即充分说明关乎语言片断的语义概念要求提到传达实践，表明它们依靠这个框架。比如，要是说 that-p 就是在可定义的环境中会传达讯息 that-p 的发声种类（to be a saying-that-p is to be the kind of utterance which would, in definable circumstances, communicate the message that-p）。因此，说 that-p 的概念涉及意向传达 that-p 和相信 that-p 的概念。
> 一些思想片断（例如觉察 that-p）本质上是非行动。如果其直接靠意向它发生来实现，那么并不存在觉察（noticing）that-p 这个片断。当下相信、推论和意向也是如此。因为这些是思想框架的核心，所以不存在本身可以是思想的语言片断，尽管它们肯定可以表达思想。因此，你据以建构你的心灵哲学的出声地想概念是不融贯的。
> 理解一个语言表达式，就是将其理解为能用来传递某些信息的东西。因此，需要有意向和理解的概念。因此，比相信和意向的非语言片断的阶层更基本的关乎思想的概念阶层，是不存在的。
> 关乎思想与事物之间联系的语义概念无法被正确地理解为更基本的关乎语言的语义概念阶层的精致阐述（sophistications）。它们要么构成一个天赋概念框架，要么构成一个从关于心灵活动的内省经验抽象而来的框架。
> 这里，和其他地方一样，你的形而上学观点尽管比传统唯名论和自然主义更确切说明了——至少就意向性而言——事情的复杂，却本末倒置了。

25.我让读者来评判谁本末倒置了。

语言被创生并一直在变化，内部发展成为有规则支配的复杂样貌，就像一个微型世界，有其特有的地形、纹理、对象和运动.

语言之“前”

如何向一个还不知道怎么使用“triangle”一词的孩子解释其意指（meaning）

对象和语境


如果最近这些文字有读者的话，那他可能对闪电-雷声极不耐烦了。无论人们怎么想，和休谟一样，我把对印象的讨论看作是对殊相和共相（以及与此相关的具体与抽象、内涵与外延的关系）的讨论，涉及确定的重复项、确定的可重复项和可确定的可重复项问题。在前两篇文章，我一直期待印象充当接触对象的殊型的角色。从印象向前跨一步就是殊相（把它理解为真正的对象，或者说对象本身）；但遗憾的是，每次捕捉到的殊相都其实是其殊型（token）。其实，说一个对象被捕捉、觉知、确定、观察，总是与此同时出现其殊型。每当出现一个 △，总会出现一个 ○（无论它是什么），单纯只有 △ 的对象的事情不可能发生，一个不与其他什么发生关系的对象根本不可能被设想。古希腊人相信，任何人都有其精灵守护者，我们则认为，任何对象都拖着一个殊型。在这里，就已经显示了规范。

如果 △ 代表闪电，而 ○ 代表闪电印象，那么怎么理解 △ 和 ○ 的出现呢？我在前一篇文章仔细考虑过这个问题。真正实际出现的只是 ○，△ 是由 ○ 推出的，但一旦这一过程完成，很难再准确区分 △ 和 ○ 了。依据上面的描述，一开始，△ 属于应当是，○ 属于是；但当这个推论完成之后，△ 必须属于是，而不属于应当是。

为什么？关键是 ○ 的身份——如何重构“是”（be）的逻辑，由此理解是（be）和应当是（ought-to-be）的关系呢？我在上文多少有所暗示，○ 是规范性的，它例示在一个网络中发挥特定功能的节点。△ 是被这个网络投射的结果。起初 △ 是个占位（place holder），当这个网络将 ○ 投射到这个占位上，就确定或者说捕获了一个对象，没有那个网络的投射，它就只是个占位，根本不会被设想，一旦它被捕获，就发挥“黏贴”在它上面的那个 token 所例示的 type 的功能。

这里的网络是什么呢？在特定的情形，它就是一个语境、环境乃至一个函数或程序。就这里所关心的哲学问题来说，这张网络就是经验知识。按照一种哲学处理，知识、概念、逻辑和理由的空间都是由语言的网络编织的，都是规范的事情。现在可以说，捕捉一个对象，就是给它一个特殊的名称，从而将其抓去执行该名称所属的谓词或概念在这张网络内的某些功能。人们花了好长时间，大概是在 16、17 世纪之后，才逐渐认识到知识具有规范的身份。

现在，让我们整理下殊相、殊型、普型、谓词和网络的关系。首先

（1）a is t

说的是殊相（对象）a 是殊型 t，这里的“是“和其中的 is 作等号理解。现实中，t 其实是书写（inspection）或发声（utterance）。然后

（2）t is a T

说的是，殊型 t 属于普型 T。其中的 is a 一起理解为属于。T 发挥分类谓词（sortal predicate）的功能。现实中，T 其实是字符。然后

（3）T is a PC

说的是，字符属于一个谓词。其中的 is a 一起理解为属于。PC 发挥分类谓词的功能。现实中，PC 其实是形容词。

（4）PC is a CP

说的是，谓词 PC 属于一个概念。其中的 is a 一起理解为属于。PC 发挥分类谓词的功能。其中的 is a 一起理解为属于。PC 发挥分类谓词的功能。现实中，占据 CP 位置的还可能是属性。

可以看到，（1）中各项的身份都很独特。is 执行等号的功能，而 a 被作为对象；由于 a=t，所以 t 就是 a，a 就是 t。我想，许多人在讨论到“是”与“应当”二分的时候把“是”作等号理解（要是也能做谓述理解，或许就少了许多愚蠢肤浅的讨论了）。“应当”作何理解比较麻烦，没有一些背景说明，这个问题是说不清楚的。有时人们说的是，当已经确定 a 是 t，则对它投射新的谓词，以修改它的属性或状态。可是这里的麻烦在于对 t 的描述要限定在多大范围内，否则我们怎么能清楚在什么基础上修改它的属性或状态。这里的麻烦正在于对“是”本身逻辑的处理。我会努力说明，但凡“是”，就不能不蕴涵“应当”，没有“应当”的约束，就什么也不是，或者什么都是。

除了（1），可以看到其他的陈述的右边都发挥分类谓词的功能，is a 联合起来理解，做属于理解。这意味着除了殊型与对象接触的那一环节或部分（不妨想象一张网络的边缘），其他环节或部分在做的事情都是确定什么发挥什么功能，并一步步引入到网络内部，与其它节点交互。

现在有几点评论。

第一，（1）-（4）可以发生在任何语境或实践当中，其中必有什么充当对象的角色，而在其充当对象时（即“是”的确立），就与此同时确立了它在一个语境中的功能。对象之所是在于其所应当是。语境是规范的，其中的各节点都发挥着特定的功能，整个语境会作为一个节点被纳入到更大的语境中发挥功能。脱离语境的对象根本就不是对象；但在一个清晰的语境中得到描述的对象确实是，而不应当是。脱离清晰的语境来谈论一个对象，只能把思想弄的一团糟。稍有不慎，语境就在变化，其中某一节点的改变会改变被殊型命名的对象的功能，使这对象昔之所是已非今之所是也。

第二，就哲学上的旨趣而言，a 是哲学家关心的真正对象或物自体，是整个理智活动的真正对象，是经验知识的真正内容。在这里，不同的哲学家们说什么的都有。我的观点是，经验知识处于一个由同样是经验的语言网络编织的理由的逻辑空间内，一切认识都是规范的事情，但就任何既定的认识状态而言，事物或对象当然如其所是。

第三，在绝大多实际的语境中，所谓真就在谓述当中。当说任何事实或对象是真的，它不过是说相对于什么其他事实或对象是真的。当我说“这是 △”，△ 不能孤立地出现（无论是在自然中还是心灵中），一个 △ 被设想，至少会同时有像某些哲学家所说的意向的存在。经常发生的情况是，正如我们一开始说的，一个 △ 的出现常常伴随一个 ○，两者都是对象，不过当把 ○ 用作指示、指称、谓述或描画东西时，对象本身是 △ 而不是 ○，“△ 是真的”，这是说有另一侧的什么对象比如 ○ 对之执行某种工作或功能。在这里，陈述 △ 的语言是对象语言，而陈述 ○ 的对象是元语言；对象语言和元语言在一个谓述实践中发挥相对的功能。

有人可能会说：

> 你说对象兼具是与应当，并且对象的存在相对于其他对象而言，而且对象的真存在于谓述当中。那好吧，现在我发出“电脑”的声音，这声音与电脑真的没有区别吗？不发出“电脑”的声音也可以发“computer”的声音，或者干脆别的任何声音。就算不发任何声音我也可以写出某些标示来。或者我干脆抱起它向你展示。好吧，你或许会告诉我，当以“电脑”或“computer”指称它时，这些语言对象所在的我们各自的网络并不完全相同，因此所发挥的功能并不完全相同。但这能改变任何电脑本身的事实吗？这难道不是不改其同一性的电脑在各自的网络内与其他对象发生或许不尽相同的关系的事情吗？而且，至关重要的是，是什么会让你如此费力区分“电脑”和电脑的吗？就算二者都是对象，都有经验形式，你告诉我，你真的没有感觉到二者的差别吗？

那么请他继续告诉我们，他究竟向我们展示了什么？他能否不用任何语言对象来描述它？实指定义是有问题的，把亚里士多德拉到我们身边给他展示这台电脑他可很可能一片茫然。把一个狼孩置于同岁的正常孩子的环境中，他感知和思想（如果有思想的话）的与其受教育的人类同胞有着天壤之别，因为他缺乏受教育的人类同胞的那个巨大的、繁复的网络。

的确，感知不会欺骗我们，即使我们是钵中之脑，我们的感觉或经验还是如其所是的真实，而且与我们所说的什么谓述或语言对象迥然有别。很好，的确没有人怀疑这一点。在真的事物和假的事物之间，以及各种真的事物之间，我们对它们的差别的感知都是那么的清晰，那么**不可更改**。恰恰是不可更改的感觉误导了我们。但过去对我们来说不可更改的感知的确一再更改。但他也许会说，它们不过是被分析为其他要素了，他不会使自己的立场混淆于心理主义的立场。

确实，任何人都认为眼前的电脑真的存在，是真实的，这种感觉不可更改，即使头一次看到它的亚里士多德，也只是有待将其正确地放置于规范网络内。说到规范网络，我们的承认，一定有一种整体的世界图景使得我们如其所是地感知到电脑或任何其他东西。可以想象在超验的领域或在神的视野里，一切又是另一番情景。就科学实在论而言，科学是常识路线的精致化，科学处理事物和认识的方式本质上与常识的没有差别，在科学内部在寻求解决当前困境的钥匙很难，因为科学只是存在常识大陆的中间地带。只是在从这个大陆延伸出的哲学半岛，我们才发现以不同旨趣处理这一切的人。哲学不是常识或科学路线的直接延伸，虽然哲学半岛是由常识大陆延伸而来。（我想读者不妨读读《科学实在论和心灵的可塑性》或《科学革命的结构》。当然，要是他对理论物理学家的工作有所熟悉的话，也就不用这么麻烦了，对他来说，在这点上到底是什么情况非常明显。）

绝不否认，经验知识中的对象如其所是，但也绝不忘记，经验知识实际处于理由空间之内。是否因果空间的一个 △ 对理由空间的撞击产生一个 ○ 的感知，这是不可认识的；是否我眼前的电脑是因果空间的一只熊，这也是不可认识的；是否真如古希腊人所说的每个人头顶都飞着看不见的精灵，这也是不可认识的。哲学半岛上的居民只能大致做些猜测，设想我们的经验世界不过是另一个超验世界的投影。而且，用不着这样想我们的世界，因为那个超验的世界和我们的经验世界不共同在一个真正的（如果你愿意这么说）世界当中吗？我们就在经验世界中想问题就好了，即使在这个世界中，一定有被塞拉斯所谓的世界故事呈现于其中，像一个不断改变形状或位置的矩阵，在真正的世界中漫步，投射了其中的某些要素及其关系。

哲学家不能放弃对这样的问题的思考，这是他的工作。哲学家的首要工作不是为日常辩护，而是努力超出日常，然后以不同的方式回顾日常。蒯因在一篇题为《哲学已经远离了它的人民》的文章中说当代哲学确实已经变得与人民没有关系，但何止是当代哲学呢？

到这里，再想想休谟关于是与应当的困惑。休谟认为是比应当是更容易把握、更为确定吗？在一般的讨论中的确如此。但对休谟自然主义版本的解读里，情况恰恰相反，应当是而非是，或者说规范而非事实，更容易把握、更为真实。只有在一个规范的语境或网络里，在某个对象与其他对象乃至背景或环境的关系中，它才能如其所是，然而它之如其所是，正在于那个背景或环境使然，因而在本性上应当如是。

我没有讨论休谟印象概念的另一个重要启示。这个启示涉及到（L’）和（T’）对（L’）和（T’）的投射，其中一个重要的问题是理解规范和规则的本性，这是我一直想要接近的目标，上篇文章末尾的承诺不得不要在下一篇文章中得到部分兑现了。

2020/3/7
南坪


如何重构“是”（be）的逻辑，由此理解是（be）和应当是（ought-to-be）的关系呢？

标签 规范

标签规范